在这样一个日渐喧嚣浮躁的时代，当代人越来越向往古人那番宁静淡泊的生活状态，尤其是古代文人的生活，而文人生活里尤以书斋文化为甚。君子清居所伴之物，绝不仅仅只为满足悦目之欢，更在于对心性品格的滋养。
古之君子，行无友，则友松竹；居无友，则友云山，概闲者之乐于寻闲之乐，诚如前贤所云：“会心处不必在远，翳然林水，便有濠濮涧想也，觉鸟、兽、禽、鱼，自来亲人”。
闲适生活的获取，并非靠奇珍古器的堆砌。时人室中所藏之物，所资不菲，然而却没有真正的时间钻研汲取，看着一派雅韵，实则无异于古玩杂肆，亦不能使性灵栖息。先人有谓：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。惟有透过静心闲适，身心才能得以陶养。
“人生一世如白驹过隙，而风雨忧愁辄居三分之二，其间得闲者纔三之一分耳……殊不知吾辈自有乐地”。择一闲处，邀三五知己。清谈挥坐，畅叙幽情，且举觞寄兴，来伴吟章，自是风月无累。
明人陈继儒《小窗幽记》妙语：“怪石为实友，名琴为和友，好书为益友，奇画为观友，法帖为范友，良砚为砺友，宝镜为明友，净几为方友，古磁为虚友，旧炉为熏友，纸帐为素友，拂麈为静友”。概古之贤者，多善养闲身，因其品趣、真格、境界，俱在此中。
南宋蒋捷谓：“只把平生，闲吟闲咏，谱作棹歌声”。心无机事，只为闲忙，沉醉不知归路。心安此处，性灵可寄。闲适的生活一般离不开文化的领域。阅一篇轩快之书，犹在水白山青；调一曲归真之琴，似见月明星稀。
闲适的生活，有了文化的行为，将不断地影响我们的个性、情感、趣味，从而使我们从物欲的束缚中解脱出来，人的审美与精神也达到了自由的境界。于是文人案头的一段墨，墙上的一幅画，书房的一本书，成了他们精神世界的宽慰之物，虽是无用，却足以遣有生之涯。
《洞天清录》有云：“明窗净几罗列，布置篆香居中，佳客玉立相映。时取古人妙迹，以观鸟篆蜗书，奇峰远水。摩娑钟鼎，亲见商周。端砚涌岩泉，焦桐鸣玉佩。”不知人世所谓受用清福，孰有踰此者乎？
闲适，是最契合生息的姿态。无事之日，打理斗室中的器物，擦拭落在桌上的光阴，烹煮藏于柜中的老茶，虽为小小的一方茶桌，甚至一个角落，足可栖游物外，抵达出尘之境。精神世界丰富之人，可藉由一杯茶，三两好友，便可谈笑忘机，享人间清福。
“读书，最乐之事，而懒人常以为苦；清闲，最乐之事，而有人病其寂寞。就乐去苦，避寂寞而享安闲，莫若与高士盘桓，文人讲论”。若有闲适心，自能高情乐放，寄迹山水。游心翰墨，清谈释老，方不辜负这一方清雅天地。
古人曾述闲适之境：“闲暇时，取古人快意文章，朗朗读之，则心神超逸，须眉开张”。身闲墨香，心游天地，别是幽趣。"竹径松篱，尽堪娱目，何非一段清闲；园亭池榭，仅可容身，便是半生受用"。
琴书是清友，花木作逸友。于此间，便觉室庐灵空，发悠远之思，明澹泊之理，得深湛之境。也许有人觉得闲适便是及时行乐，其实不然。在古希腊文中，真正的闲适绝不含有懒惰的意思，闲适所代表的是一个非功利性质，但却是最符合人性的世界。
南宋蒋捷谓：“只把平生，闲吟闲咏，谱作棹歌声”。心无机事，只为闲忙，沉醉不知归路。心安此处，性灵可寄。闲适的生活一般离不开文化的领域。阅一篇轩快之书，犹在水白山青；调一曲归真之琴，似见月明星稀。
读书明理，日省吾身。案上诗书闲处好，院前枯荷雨来佳。四时风景，用取由心。“春游芳草地，夏赏绿荷池；秋饮黄花酒，冬吟白雪诗”。以文士的闲雅完成对性灵审视和皈依。
日月行色如白驹，天地一瞬似惊鸿，恨此生有涯，而知无涯。我们于每天的庸碌中日复一日，却很少静心对性灵加以宽慰，此非吾愿。惟求片刻闲适，人的性灵才得以沉淀并加以涵养。
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